(25-8) 예레미야 31:6~9. 주님은 흩어진 이스라엘을 모으실 것이다

6절에서 언급한 파수꾼은 후기의 의로운 선지자들이다.(에스겔 3:16~21도 참조) 마지막 경륜의 시대에 그들은 온 백성에게 함께 합하여 주님을 올바르게 섬기라고 외칠 것이다.(교리와 성약 1:1~2 참조) 8절은 북방 나라로부터(교리와 성약 110:11; 133:26 참조), 그리고 지구의 끝으로부터 오는 이스라엘의 집합을 말한다.

리그랜드 리차즈 장로는 이 집합에 대하여 다음과 같이 말씀했다.“‘내가 그들을 … 인도하며 … 큰 무리를 이루어 이곳으로 돌아오되’이것은 주께서 행하고자 한 사업이었습니다.  예레미야가 그들이 이 예언이 주어졌던 곳으로 돌아오리라고 말한 것이 아니라, 먼 곳으로 돌아오게 되리라고 말했던 것임을 유의해야 합니다. 그는 요셉은‘영원한 산의 한없음’같은 새로운 땅이 주어지게 되었음을 이해했습니다. (창세기 49:22~26; 신명기 33:13~17)”(이스라엘아! 너는 아는가? 177~178쪽)

9절은 울면서 돌아오는 이스라엘을 말하고 있다. 그들은 그들이 수세기 동안 겪은 고난은 곧 그들이 후기에 그들을 인도해 주실 주 예수 그리스도를 배척했기 때문이었다는 사실을 깨닫고 울 것이다. (예레미야 50:4; 스가랴 12:10 참조)

(25-9) 예레미야 31:10~14.“다시는 근심이 없으리로다”

이 구절들은 이스라엘이 돌아오는 데 수반될 큰 기쁨과 행복을 묘사하고 있다. 떼(12절 참조)와 즐거움(13절 참조)과 통곡의 끝(15~16절 참조)이라는 약속은 다른 장에서 유다의 비극, 황량함, 애곡을 약속한 것과는 완전히 반대되는 약속들이다. 유다 백성들이 예레미야의 경고에 귀를 기울이지 않았으며, 그의 무서운 예언은 이루어졌으나, 이 밝은 날에 대한 소망이 여기에서 분명하게 나타나 있다.

이 성구의 궁극적인 성취는 아직 미래의 일이지만 리그랜드 리차즈 장로는 7~14절과 예수 그리스도 후기 성도 교회의 초기 역사 사이에 유사성을 발견하였다. 성도들은 나부를 한탄하고 울면서 떠났다. 그들은 그들이 원해서 좋은 집을 두고 떠난 것이 아니었다. 그는 하숫가의 바른 길을 노스 롤레이드 리버로 보았고, 그 길을 따라 그들은 약 육백 마일이나 여행하였다. 시온의 높은 곳에서의 찬송은 태버내클 합창단이라고 리차즈 장로는 말한다. 그들의 애곡이 즐거움으로 변하였다는 것은(13절 참조) 성도들이 간증 모임과 다른 활동에서 춤추며 서로 기쁨을 발견하는 것을 말한다.

“예수 그리스도 후기 성도 교회 신권 소유자들이 그들의 봉사에 대한 보수를 받지 않고, 그들 중에 많은 사람들이 각 나라에서 선교 사업을 수행하기 위하여 여러 해 동안 집을 떠나 자비로 봉사하며 교회에서 아무 보상을 받지 않지만, 그들은 마음으로 이 세상의 어떠한 종교 지도자들보다 더 큰 보상을 받고 있다고 느낍니다. 그것은 주님이 그들의 마음에 심어 주시는 기쁨과 만족 때문이며, 이는 금전으로는 살 수 없는 것이기 때문입니다. 이처럼 주님은‘제사장의 영혼’ 을 만족케 하시고 그의 백성은 그의 선하심으로 만족합니다.”(리차즈, 이스라엘아! 너는 아는가? 179~180쪽, 177~179쪽 참조)

(25-10) 예레미야 31:15~17. 라헬이 그 자녀를 위하여 애곡함

야곱이 가장 사랑한 라헬은 자녀를 몹시 갖고 싶어 했다. 여기에서 그녀는 자식이 없어 위로받기를 거절하며 슬피 우는 것으로 묘사되고 있다. 왜냐하면 그들이 포로로 잡혀갔기 때문이었다.

“라헬의 통곡이 라마에서 들렸는데, 라마는 높은 곳에 위치한 두 왕국의 접경 도시로서 그곳에서 우는 통곡 소리는 가까운 곳은 물론 먼 곳까지도 들렸으며, 유다에서도 들을 수가 있었다. … 이스라엘 백성이 죄로 인해 앗수르와 갈대아에게 멸망되어 추방된 것은 이후에 헤롯이 유대인을 다스리는 왕이 되어 이스라엘의 참되신 왕이요 구주를 살해하여 자신의 권세를 확보하고자 하였던 사실의 기반이 되었다는 점에서 베들레헴의 유아 살해[마태복음 인용(마태복음 2:18)]의 상징이 된 것이다.”(시 에프 케일과 에프 델리츠, 구약전서 주해서, 8:2:25~26) 

(25-11) 예레미야 31:22.“여자가 남자를 둘러싸리라”는 말은 무슨 뜻인가?

히브리 기록에는 이스라엘이 여성 혹은 신부로 묘사되는 때가 많다. 여인(이스라엘)과 신랑(주 예수 그리스도)과의 결혼 관계는 매우 부드럽고 긴밀한 관계를 묘사하는 데 사용된다. 주님은 그의 성약의 백성을 돌보고 보호하고 축복하는 그의 약속의 모범으로서 이 같은 관계를 경전에서 여러 차례 사용하였다.

“우리가 다루려는 이 성구[ ‘안다’ 라고 번역된 히브리 단어]에서 이 단어는 사랑과 보호로 감싸고 사랑스럽고 조심스럽게 보호한다는 뜻이 있다. 강자 편에서 도움을 필요로 하는 약자를 자연스럽게 보호하는 처사를 상징한다. 그런데 하나님께서 창조하신 새로운 의미가 여기 포함되어 있는데, 그것은 본질적으로 도움이 필요한 약자인 여성이 강자인 남성을 사랑스럽고 애절하게 안아줄 것이라는 점이다. 여기에 이스라엘과 주님의 새로운 관계, 곧 주님께서 31절에 백성과 맺으시겠다는 새로운 성약이 나타나는데, 이 성약에서 주님은 그들에게 매우 부드럽게 대하셔서 그들이 주님을 사랑스럽게 안게 되는 것이다. 이것이 이 말씀에 내포된 메시야적인 의미의 본질이다.”(케일과 델리츠, 주해서, 8:2:30)

(25-12) 예레미야 31:29~30.“아비가 신 포도를 먹었으므로 아들들의 이가 시다”

이 격언은 자녀도 부모의 행위에 영향을 받는다는 개념을 나타낸다. 분명히 유대인은 출애굽기 20장 5~6절에 명시된 조문을 무시하여 잘 알려진 죄인으로서의 오명을 자녀들에게 그릇되게 심어 주었다. 이 장에서 예레미야는 유대인에게 바른 사실을 전해 주었다.(또한 에스겔 18:1~4 참조) 출애굽기 20장 5~6절의 어떠한 내용도 자녀가 부모의 죄로 형벌을 받는다는 말을 정당화시킬 수 없다. 그럼에도 불구하고 아래의 인용문이 말해 주듯이, 자녀는 부모의 죄의 결과를 당하게 될 수 있다.

“교회 직책에서 해임되기를 거부한 사람이 있었습니다. 그는 직책이란 잠정적으로 신임 받는 것임을 알았습니다. 그러나 그는 제대로 인정받지 못했다고 불평하면서 자기를 해임시킨 감리 역원을 비난하였습니다. 시간이 흘러도 조금도 나을 것이 없었습니다. 시간이 흐를수록 자신이 한 일이 생각났습니다. 그는 점점 더 자신을 합리화시켰고, 모임에 참석하지 않고, 자신이 동떨어지게 된 것을 합리화시켰습니다. 그의 자녀들도 아버지의 좌절감을 함께 느꼈으며 손자들도 마찬가지였습니다. 그는 임종 직전에야 회개했습니다. 그의 가족들은 그가 이제 그들에게 심어주고자 하는 변화를 받아들이려 하지 않았습니다. 얼마나 이기적인 처사였습니까? 오만이 신 포도를 먹게 하였으며, 무죄한 자들의 이가 시어진 것입니다.‘가시채를 뒷발질하기가 네게 고생이니라’ (사도행전 26:14)”

“제가 어렸을 때 화를 부려 공연히 자기에게 손해를 가져온다는 뜻으로‘자기 코를 베어 자기 얼굴에 앙갚음 한다’ 는 표현을 사용했습니다. 다시 말하면, 운명을 대항하여 투쟁하고 피할 수 없는 것을 대항하여 반항하며 다른 사람에게 보복하기 위하여 자신을 상하게 하고 자신의 분별없는 분노를 보이기 위하여 발가락을 부러뜨리는 것을 의미하는 것입니다."

“여덟 명의 사랑스러운 자녀는 부모님의 성전 결혼을 축하하였습니다. 그런데 이 부부는 몇 년 후에 성전 추천서를 거부당하였습니다. 그들은 이 젊은 감독에게 그러한 취급을 받지 않으려 했습니다. 왜 그들은 그 같은 치욕을 당해야 했겠습니까? 그들이 다른 사람들보다 더 합당하지 못하다는 말입니까? 그들은 이 어린 감독이 지나치게 완고하고 엄격하다고 비난하였습니다. 그들은 감독이 감리하는 한 교회에서 활동하기는커녕 교회 문턱도 들어서지 않으려 했습니다. 그들은 감독에게 보여 주려 했습니다. 이 가족의 역사는 비극적입니다. 아래로 네 자녀는 침례도 받지 못했고, 위의 네 자녀는 성임도 받지 않고, 엔다우먼트도 받지 않았으며 인봉 받지도 않았습니다. 이 가족 중 어느 누구도 선교 사업을 수행하지 않았습니다. 오늘날 이 가족은 불안해 하고 있으며 여전히 반항적입니다. 그들은 구름으로 가리워 의로운 기도가 통할 수 없게 하고 있습니다.(예레미야애가 3:44 참조)

“신포도! 그것은 참으로 좋지 못한 음식입니다!”(스펜서 더블류 킴볼, Conference Report, 1955년 4월, 95쪽)

(25-13) 예레미야 31:31~34. 복음의 회복

31~34절은 선지자 조셉 스미스를 통한 복음의 회복과 하나님의 성약이 그의 백성과 함께 진실로 수립될 날을 다루고 있다. 조셉 스미스는 그날에 대하여 다음과 같이 말하였다.“아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님께서 다시 손을 펴사 그의 남은 백성을 모으시는 날이 마침내 이르렀습니다. … 그날 저들의 죄가 씻겨지고 주님은 약속된 성약을 그들과 세우실 것입니다.[이사야 11; 로마서 11:25~27; 예레미야 31:31~33 참조) 이 성약은 이스라엘과 유다 양 지파가 함께 세워야 하며, 두 지파가 함께 동의하지 않으면 어떠한 성약도 이루어질 수 없기 때문에 아직 이스라엘 지파와 유다 지파 중 어느 편과도 성약이 세워지지 않았습니다.”

“그리스도께서 지상에 살아 계셨을 때 그분은 그들에게 성약을 세우자고 제언하셨습니다. 그러나 그들은 그와 그의 제언을 배척하였으며, 그 결과 그 유대는 끊어졌습니다. 그 당시에 그들과는 아무런 성약을 세우지 못하였습니다. 그러나 그들의 불신앙 때문에 하나님의 약속이 무효로 돌아간 것은 아니었습니다. 왜냐하면 다윗에게 또 다른 한정된 날, 곧 그의 권능의 날이 있었으며, 그해에 그의 백성 이스라엘이 순종하는 민족이 되며, 그가 그의 율법을 그들의 마음속에 기록하고, 그들의 머리에 새길 것이기 때문입니다. 그때에 그들의 죄와 그들의 악행을 주님은 더 이상 기억하지 않으실 것입니다.”

“이같이 이 선택된 지파(유다)가 그리스도와 그의 제언을 거부하자 구원의 천사가 그들에게‘보라, 우리가 이방인에게로 돌이켰느니라’ 고 말하였으며, 이방인은 성약을 받아들여 선택된 가족이 잘려 나간 곳에 접붙여졌습니다. 그러나 이방인은 하나님의 선하심에서 계속하지 못하였고, 한때 성도들에게 전해졌던 신앙에서 떨어져 나갔으며, 그들의 부친이 세운 성약을 파하였습니다.[이사야 24:5 참조]”

“이와 같은 상황 하에서 어떤 할 일이 남아 있습니까? 나는 여러분에게 높은 사람이나 낮은 사람, 부자나 빈자, 남자나 여자, 성직자나 평민, 신자나 불신자를 막론하고 모든 사람에게 그들이 하나님의 성령을 온전히 누리고 이 지상의 모든 나라에게 임할 하나님의 심판을 피하기 위하여 주께서 요구하시는 바를 말씀드리겠습니다. 여러분의 모든 죄를 회개하고, 아버지와 아들과 성신의 이름으로 죄 사유함을 위한 침수로써의 침례를 받으며, 성임되어 권능에 인봉된 자에 의한 안수례를 받아 하나님의 성령을 받으십시오. 이는 성경과 몰몬경에 따른 절차이며, 이 길만이 사람은 해의 왕국으로 들어갈 것입니다. 이것이 새로운 성약의 필수 조건입니다.”(교회사, 1:313~314)

(25-14) 예레미야 31:34. 모든 사람이 주를 알 것이다

조셉 필딩 스미스 회장은 이 예언의 약속에 대하여 다음과 같이 말하였다.“주님은 모든 사람이 자신의 교사가 될 때 즉 의로운 생활로 말미암아 그가 무엇을 해야 할지를 알게 될 날이 이를 것이라고 약속하셨습니다. 그는 주님의 영으로 충만하여 있기 때문에 다른 사람이 그의 가정을 방문하여 명령을 하지 않더라도 선한 일을 하도록 인도받고 지시를 받을 것입니다. 지금이 이를 시작하는 좋은 시간입니다.”(구원의 교리, 1:297)

(25-15) 예레미야 31:36. 이스라엘에게 주는 경고

그의 의로운 백성을 세우기 위하여 그토록 오랫동안 열심히 노력한 주님은 그와 같은 구원과 승영의 신권 의식이 존재하지 않게 된다면 이스라엘의 존재도 역시 영원히 그치게 될 것이라고 말씀하셨다. 이 말씀은 분명히 주님의 계획에서의 의식의 중요성을
말해 준다.