요한복음 11~13장 소개 및 연대

요한은 자신의 복음서 가운데 거의 절반을 예수 그리스도의 지상 생활 마지막 주에 할애했다. 이 마지막 주가 시작되기 직전에, 구주께서는 나사로를 죽음에서 살리셨다. 이 기적은 하나님의 아들이 지니신 권능과 사랑을 역설하는 사건이었다.(요한복음 11:1~46 참조) 예수께서 나사로를 기적적으로 살리시자, 그분에 대한 살해 음모가 한층 더 극렬해졌다. 예수께서는 한동안 에브라임이라는 동네에서 머무셨고, 그런 다음에는 베다니로 다시 돌아가셨다. 그곳에서 마리아는 그분에게 경의를 표하기 위해 진실한 헌신을 나타내 보이는 행위로 그분의 발에 향유를 부었고(요한복음 12:1~3 참조), 가룟 유다를 포함한 다른 사람들은 그분을 죽일 음모를 꾸몄다. 예수 그리스도께서는 마지막 만찬에서 제자들에 대한 완전한 사랑을 나타내 보이고자 그들의 발을 씻겨 주셨다. 그런 후 구주께서는 자신의 제자인 그들의 삶은 사랑을 특징으로 해야 한다고 가르치셨다.(요한복음 13:1~17, 34~35 참조) 지상 성역 마지막 주 동안 소요가 있었지만, 예수 그리스도께서는 순종과 봉사, 사랑에 관한 가르침에 집중하셨다. 그런 속성은 그분의 삶을 규정하며, 또한 시대를 막론하고 그분을 따르는 제자들의 삶 역시 그러한 속성으로 규정되어야만 한다.  

요한복음 12:1~8. 마리아가 구속주께 경의를 표했다(또한 마태복음 26:6~13; 마가복음 14:3~9 참조)

예수 그리스도께서는 예루살렘으로 승리의 입성을 하시기 전날 저녁에 베다니에서 저녁 식사를 하셨으며, 마리아와 마르다, 나사로도 그곳에 있었다. 이때 마리아가 했던 행동은 구주에 대한 깊은 사랑을 나타내 보인 것이었다. 브루스 알 맥콩키 장로는 이렇게 설명했다. “하늘의 주님께서는 가장 큰 시련을 겪어야 하는 시간이 임박한 이때에 이곳 친구들의 집에 앉으셨으며, 그 곁에는 그분을 사랑하는 이들이 있었다. 그들은 그분이 곧 배반을 당하고 십자가에 못 박히시리라는 것을 알고 있었다. 한낱 필멸의 인간에 지나지 않는 한 사람이 영원하신 구주를 위해 어떤 사랑, 헌신, 숭배, 예배의 행위를 할 수 있겠는가? 사랑하는 사람이 다윗이 말한 일 이상을 할 수 있겠는가? 다윗은 선한 목자가 친히 다른 사람에게 영광을 부여하고 축복을 베푸실 때 하실 일에 대해 ‘주께서 … 기름을 내 머리에 부으셨으니’라고 말했다. (시편 23:5)” (Doctrinal New Testament Commentary, 1:700)

마리아는 값비싼 향유를 예수님의 발에 붓고(300데나리온은 일 년치 평균 임금에 상당하는 금액이었음) 머리털로 그분의 발을 닦음으로써 그분에 대한 감사를 표현했다. 곧 자신의 영혼을 루시퍼에게 팔게 될 가룟 유다는 이의를 제기했지만, 그것은 단지 자신의 도둑질을 숨기려는 시도에 지나지 않았다. 예수께서는 유다에게 이렇게 답하셨다. “그녀를 가만히 두어라. 그녀가 이때를 위해 이 향유를 간직해 왔으니, 나를 매장하는 표시로써 나에게 부으려고 했던 것이니라.”(Joseph Smith Translation, John 12:7) 영적인 것에 민감한 마리아는 이때를 위해 준비해 왔었다. 

 탈메지 장로는 이렇게 설명했다. "보통 기름을 손님의 머리에 붓는 것은 손님을 존중하는 표시이다. 기름을 손님의 발에 붓는 것은 특별한 관심을 나타내는 표시이다. 그러나 머리와 발에 값비싼 향유 나드를 한 근씩이나 붓는다는 것은 왕에게까지도 하기 어려운 대접이었다. 마리아의 행동은 사랑과 존경의 표현이었다, 마음 속 깊이 경배하고 사랑하는 마음에서 우러나오는 아름답고 멋진 행동이었다." (예수 그리스도, 513쪽)

요한복음 12:12~19. 승리의 입성

예수 그리스도께서 예루살렘으로 승리의 입성을 하신 일에 대해 더 알아보려면, 마태복음 21:1~11 주해, 마태복음 21:8 주해, 마태복음 21:9~11 주해를 참조한다. 

마태복음 21:1~11. 나귀를 타고 예루살렘에 들어가시다(또한 마가복음 11:1~10; 누가복음 19:29~44; 요한복음 12:12~19 참조)

구주께서 유월절 기간에 예루살렘으로 승리의 입성을 하신 것은 스가랴 9장 9~10절에 기록된 예언을 그대로 성취하면서, 동시에 예수가 메시야라는 사실을 공표한 행위였다. 고대에 나귀는 유대인의 왕위를 상징했다. 고대 이스라엘의 군주제 시대에 유대인들은 사울 왕의 즉위 이후로 해마다 즉위식을 새로 거행했는데, 이때 왕은 나귀를 타고 예루살렘으로 입성했다. 나귀에 탄 사람은 예루살렘 성 동쪽에서 출발하여 감람 산과 기드론 계곡을 지나 성전으로 왔다. 이런 의식은 메시야가 이와 똑같은 방식으로 당신의 백성에게 오실 때를 고대한 것이었다. 따라서 예루살렘이 유대인으로 넘쳐나던 그 시점에 예수님은 자신이 메시야, 즉 이스라엘의 왕임을 나타내 보이는 방식으로 예루살렘으로 들어오셨다. 나귀를 타신 것은 또한 군마를 탄 정복자로서가 아니라 평화적이고 “겸손”한 구주로 오신 것임을 보여 주었다.(스가랴 9:9~10 참조)

재림 때에 예수님은 큰 권능과 영광 중에 지상으로 돌아오실 것이다. 그분의 영광에 대한 상징으로서 요한계시록에는 그분이 예루살렘으로 입성하실 때 탔던 나귀가 아니라 “백마”를 타고 지상으로 오신다고 기술되어 있다.(요한계시록 19:11~16 참조)

요한복음 12:20~26. “선생이여 우리가 예수를 뵈옵고자 하나이다”

아마도 유대교로 개종한 이방인인 “헬라인 몇” 명이 유월절을 기념하기 위해 예루살렘으로 왔던 것으로 보이며, 그들은 빌립에게 다가와서 “선생이여 우리가 예수를 뵈옵고자 하나이다”라고 간청했다.(요한복음 12:21) 그 간청을 들으신 구주께서는 겟세마네와 십자가 위에서 고통을 겪을 때가 가까이 다가오고 있음을 아셨기에, 그들에게 자신의 임박한 죽음에 대하여 비유적으로 말씀하셨다. 그분은 “많은 열매를” 맺도록 죽어야만 하는 “한 알의 밀[씨앗]”이셨다.(요한복음 12:24) 그분을 섬기고 따름으로써 자기의 생명을 “잃어버릴” 사람은 누구든지 하나님 아버지로부터 영생을 받을 것이다.(요한복음 12:25~26 참조) 구주께서 “누구든지” 자신을 따르면 복음의 축복을 누릴 수 있다고 하신 말씀은(요한복음 12:26) 구원의 메시지가 결국에는 지상의 모든 나라로 전해질 것이라는 사실의 전조가 되었다.(마태복음 28:19; 사도행전 1:8; 10:9~43 참조) 

요한복음 12:25. “이 세상에서 자기의 생명을 미워하는 자”

“이 세상에서 자기의 생명을 미워하는 자는 영생하도록 보전하리라”라는(요한복음 12:25) 구주의 가르침을 더 잘 이해하려면, 누가복음 14:26 주해를 참조한다. 

누가복음 14:26. “미워하[다]”는 말은 무엇을 뜻하는가?

누가복음 14장 26절의 맥락 속에서 “미워하[다]”로 번역된 그리스어는 “덜 사랑하다” 또는 “덜 존경하다”라는 뜻이다. 구주께서는 “네 부모를 공경하라”라는 계명을 취소하신 것이 아니라(출애굽기 20:12) 우선순위에 대해서 가르치고 계셨다. 제자는 가족에 대한 헌신보다 예수 그리스도에 대한 헌신을 우선시해야 한다. 이 가르침에 대해 더 알아보려면, 마태복음 10:34~37 주해를 참조한다.

요한복음 12:27~34. “내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다”

십이사도 정원회의 닐 에이 맥스웰(1926~2004) 장로는 속죄를 앞두고 하신 이 말씀이 어떻게 구주의 순종심을 반영하는지를 다음과 같이 가르쳤다. “그리스도에게 상상할 수도 없는 짐이 내려지기 시작했을 때, 그것은 그분이 지금 무엇을 해야만 하는가에 대하여 오랫동안 간직해 왔고, 지적으로 분명히 이해하셨던 것을 확인해 주었습니다. 자신의 일이 본 궤도에 오르자, 예수님은 이렇게 말씀하셨습니다. ‘지금 내 마음이 괴로우니 무슨 말을 하리요 아버지여 나를 구원하여 이 때를 면하게 하여 주옵소서.’ 그런 다음, 그분은 영적인 독백이든, 아니면 그 주위의 사람들을 가르치려 함이든 이렇게 계속하셨습니다. ‘그러나 내가 이를 위하여 이 때에 왔나이다’ (요한복음 12:27)” (“기꺼이 순종함”, 성도의 벗, 1985년 7월호, 78~79쪽) 

요한복음 12:35~36, 46. 예수 그리스도를 따르는 이들은 “빛의 [자녀]”가 된다

죽음이 가까이 다가오자, 구주께서는 다시금 자신을 “빛”이라고 선언하고 사람들에게 “빛의 [자녀]”가 될 수 있도록 당신을 믿으라고 권면하셨다.(요한복음 12:35~36, 46 참조) 십이사도 정원회의 로버트 디 헤일즈 장로는 그 선언을 언급하며, 예수 그리스도를 따르는 이들이 누리는, 그분의 빛이 지닌, 보호하는 특성을 다음과 같이 강조했다.

“우리는 빛과 어둠의 세력 간의 전쟁에 참여하고 있습니다. 예수 그리스도의 빛과 복음이 아니었다면, 우리는 멸망당할 운명에 처해 있었을 것입니다. 그러나 구주께서는 이렇게 말씀하셨습니다. ‘나는 빛으로 세상에 왔나니’[요한복음 12:46] ‘나를 따르는 자는 어둠에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라’[요한복음 8:12]

주님은 우리의 빛이며, 문자 그대로, 우리의 구원입니다.[시편 27:1] 제3니파이에서 어린이들을 둘러싸던 거룩한 불처럼[제3니파이 17:24 참조], 여러분이 합당하게 생활할 때 그분의 빛은 여러분과 대적의 암흑 사이에 보호벽을 형성할 것입니다. 여러분은 그 빛을 필요로 합니다. 우리는 그 빛을 필요로 합니다.”(“어둠에서 나와 그의 놀라운 빛으로”, 리아호나, 2002년 7월호, 78쪽) 

요한복음 12:37~41. 이사야는 주 예수 그리스도를 보았다

요한은 유대인들이 예수님을 거부했을 때 선지자 이사야가 한 예언을 성취했다고 확인해 주었다. 이사야는 유대인들이 눈이 멀고 마음이 굳어서(이사야 6:10 참조) 메시야를 멸시하고 거부할 것이라고 예언했다.(이사야 53:1~3 참조) 요한은 또한 이사야가 시현으로 구주의 영광을 보았다고 확인해 주었다.(요한복음 12:41; 이사야 6:1~5; 니파이후서 11:2~3 참조) 요한은 예수 그리스도의 성역에 대한 이사야의 시현과 예언을 관련지음으로써, 자신의 복음서가 다루는 한 가지 중요한 주제, 즉 예수 그리스도는 참으로 구약 시대의 여호와이며, 만군의 주이시라는 사실을 뒷받침했다.(요한복음 8:58 참조) 

요한복음 12:42~43. “그들은 사람의 영광을 하나님의 영광보다 더 사랑하였더라”

유대인들의 최고위 관리 중 일부는 구주를 믿었으나 자신들의 믿음을 공식적으로 표명하려 하지 않았다. “그들은 사람의 영광을 하나님의 영광보다 더 사랑하였[다.]”(요한복음 12:43) 이 관리들에 대한 요한의 설명은 구약전서에 나오는 다음 경고를 상기시켜 준다. “사람을 두려워하면 올무에 걸리게 되거니와 여호와를 의지하는 자는 안전하리라.”(잠언 29:25) 로버트 디 헤일즈 장로는 영생을 얻는 데 도움이 되는 것(“하나님의 영광”)보다 다른 사람들이 우리를 생각하는 것(“사람의 영광”)에 근거하여 결정을 내리면 위험하다며 다음과 같이 가르쳤다.

“우리는 생활하는 중에 선택을 할 때마다, 우리의 결정이 영생을 얻는 목표에 미치게 될 궁극적인 영향을 가늠해 보아야 합니다. …

우리는 두려움, 즉 인간에 대한 두려움과 인기를 얻지 못하는 데 대한 두려움, 실패에 대한 두려움, 여론에 대한 두려움 등으로 동기가 영향을 받는다면 어리석고 불합리한 결정을 내리게 됩니다.”(“의로운 선택을 함”, 성도의 벗, 1989년 1월호, 10, 12쪽)

십이사도 정원회의 데이비드 에이 베드나 장로는 “두려움과 타협하지 않는” 원리에 대해 이렇게 가르쳤다. “두려움과 타협하지 않는다는 말은 우리의 인생 행로를 결정하는 일에서 두려움과 불확실성을 허용하지 않는다는 뜻입니다. … 두려움과 타협하지 않는다는 말은 주 예수 그리스도를 믿는 신앙으로 두려움을 극복하고 그분을 굳건히 믿으며 힘써 앞으로 나아간다는 뜻입니다.”(“Fear Not, I Am with Thee,” BYU–Hawaii commencement address, Dec. 15, 2012; byuh.edu) 

요한복음 12:47~50. 사람은 예수 그리스도의 말씀으로 심판받을 것이다

유대교에서는 여호와께서 주신 모세 율법을 기준으로 하여 마지막 날에 그분의 백성이 심판을 받게 될 것이라고 확고하게 믿고 있었다. 구주께서 “내가 한 그 말이 마지막 날에 그를 심판하리라”라고 선언하셨을 때(요한복음 12:48), 그분은 자신의 말을 여호와의 말씀과 동일시함으로써 자신이 여호와, 곧 이스라엘의 하나님임을 밝히신 것이었다. 그런 다음 예수께서는 자신은 하나님께서 자신에게 말하도록 명하신 것만을 말한다고 증언하시며(요한복음 12:49~50 참조), 자신이 하나님의 사자, 즉 하나님의 “말씀”임을 확실하게 밝히셨다.(요한복음 1:1)