요한복음 14~16장 소개 및 연대

지상 성역 마지막 날 저녁에 마지막 만찬을 드신 후, 구주께서는 요한복음 14~16장에 기록되어 있듯이 제자들을 가르치셨다. 구주께서는 제자들에게 사랑, 순종, 성신에 관한 지극히 중요한 진리들을 전하셨다. 그 진리들은 제자들이 구주의 체포와 십자가형 사건에 대비되고, 구주의 왕국에서 지도자 역할을 하도록 준비시키기 위한 것이었다. 십이사도 정원회의 브루스 알 맥콩키(1915~1985) 장로는 이때 주님께서 전하신 가르침에는 “왕국에 대한 몇 가지 신비로운 비밀, 감춰진 몇 가지 심오한 교리들, 영의 권능으로만 이해할 수 있는 몇 가지 사항들”이 포함되어 있었다고 말했다.(The Mortal Messiah: From Bethlehem to Calvary, 4 vols.[1979–81], 4:73) 성신이 우리를 위해 할 수 있는 일을 설명하는 구주의 이 말씀은 경전을 통틀어 성신에 대해 가장 분명하게 설명하는 가르침 중 하나이다.  

요한복음 16:12~13. “그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니”

구주께서는 마지막 설교를 마치시면서, 성신이 그들에게 와서 “[그들을] 모든 진리 가운데로 인도하”실 것이라고 약속하셨다.(요한복음 16:13) 이 말씀은 하늘의 계시가 예수 그리스도의 죽음과 더불어 끝나지 않았음을 분명히 알려 준다. 성신은 모든 경륜의 시대에 구주의 참된 교회를 인도하며, 또한 진리를 찾고 하나님의 뜻에 준하여 삶을 살고자 노력하는 사람들을 인도한다.

십이사도 정원회의 리차드 지 스코트 장로는 성신이 우리를 진리로 인도하도록 우리가 성신을 구해야 한다며 이렇게 설명했다. “하나님 아버지께서는 여러분이 어려움에 부딪치고 능력의 한계를 넘어서는 결정을 올바르게 내려야 할 때가 있다는 것을 아셨습니다. 그래서 행복의 계획을 세우실 때 여러분이 필멸의 생애 동안 겪을 어려움과 결정에 대해 도움을 받을 수 있도록 그 방법을 예비하셨습니다. 그러한 도움은 성신을 통한 영적인 인도로 옵니다.”(“영적인 인도를 얻음”, 리아호나, 2009년 11월호, 6쪽)

댈린 에이치 옥스 장로는 우리가 성신의 인도를 받기 위해 무엇을 해야 하는지를 다음과 같이 설명했다. “어떻게 성신을 우리의 인도자로 삼을 수 있습니까? 우리는 계명을 통해 지시받은 대로 매주 우리의 죄를 회개하고, 청결한 손과 순결한 마음으로 성찬을 취함으로써 우리의 성약을 새롭게 해야 합니다.(교리와 성약 59:8~9, 12 참조) 오직 이 방법을 통해서만 우리는 ‘항상 그의 영과 함께 하[게]’ 되리라는 신성한 약속을 받을 수 있습니다.(교리와 성약 20:77) 그 영이 바로 성신으로서, 그분의 사명은 우리를 가르치고, 진리로 인도하고, 아버지와 아들을 증거하는 것입니다.(요한복음 14:26; 요한복음 15:26; 요한복음 16:13; 제3니파이 11:32, 36 참조)”(“속지 마십시오”, 리아호나, 2004년 11월호, 46쪽) 

 “성신이 임재하시는 것은 진실된 구도자들을 설득시켜 회개와 침례에 이르도록 그들에게 복음 진리를 알리기 위한 것입니다. 성신의 은사는 더 포괄적인 것입니다. ㆍㆍㆍ성신의 은사는 계속적으로 동반을 받을 권리라고 하겠습니다. 다시 말해 우리는 '그의 영이 항상 (우리와) 함께 하시도록'(교성 20:77) 할 수 있습니다.  

“침례 받은 새 회원이 저에게 성신의 은사를 받았을 때의 느낌을 말한 적이 있었습니다. 이 자매님은 다른 사람들에게 봉사하며 생을 보낸 충실한 기독교인이었습니다. 이 분은 주님을 알고 사랑했으며, 주님의 영의 임재하심을 느꼈던 분입니다. 뿐만 아니라 회복된 복음의 빛을 받게 되자 침례를 받으셨으며, 장로들은 이 분의 머리에 손을 얹고 성신의 은사를 주었습니다.‘성신의 영향이 이전에 느꼈던 것보다 더 강하게 제게 임하는 걸 느꼈어요. 그분은 과거에는 절 인도해 주었는데 지금은 머무르기 위해 온 친구 같았죠.’(댈린 에이치 옥스 대회 보고, 1996년 10월, 80쪽; 성도의 벗, 1997년 1월호, 60쪽)

요한복음 16:20~22. “너희 기쁨을 빼앗을 자가 없으리라”

다음에서 쿠엔틴 엘 쿡 장로는 필멸의 삶에서 겪는 시련은 이따금 슬픔을 수반한다고 가르쳤다. 그러나 구주의 제자들이 그랬듯이, 구주께서 우리를 위해 하신 일을 이해할 때 오래 지속되는 큰 기쁨을 찾을 수 있다.

“우리로 하여금 기뻐하도록 해 주는 근원은 구원의 계획을 이해하는 데 있습니다. 요한복음을 보면 구주께서 지상 생활을 마감해야 할 순간이 다가오고 있었습니다. 세상의 죄를 짊어져야 할 때였습니다. 그분은 자신이 알고 계시는, 앞으로 일어날 일을 위해 제자들을 준비시키시면서 그들에게 ‘조금 있으면 너희가 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라’라고 말씀하셨습니다.(요한복음 16:16) 그들은 아직 부활을 이해할 만큼 준비되어 있지 않았습니다. 그러자 구주께서는 부드러운 말로써 자신은 떠나지만 다시 돌아올 것이며, 그들에게 자신이 떠날 때 슬프겠지만 ‘내가 다시 너희를 보리니 너희 마음이 기쁠 것이요 너희 기쁨을 빼앗을 자가 없으리라’라고 말씀해 주셨습니다.(요한복음 16:22)

구주의 죽음이 슬픔을 가져왔듯이, 인생의 변화, 즉 죽음, 질병, 가난, 부상 등은 종종 불행을 가져올 수 있습니다. 사랑하는 사람과의 이별도 늘 슬픔과 비탄을 가져옵니다. 삶이란 쉬운 게 아니며, 그렇다고 대부분의 사람들이 겪는 시련과 환란을 덜 받을 수는 없는 것입니다.

그렇긴 하지만, 구주께서 이루신 부활과 속죄와 더불어 우리가 사랑하는 사람들과 누릴 영생의 약속은 압도적으로 중요한 것이기에 기뻐하지 않는다는 것은 구주께서 주신 이같은 은사에 대한 이해가 부족하다는 뜻일 것입니다.

기쁨이란 우리의 삶 가운데 영이 임할 때 옵니다.(앨마서 22:15 참조) 영이 임하면, 우리는 구주께서 우리를 위해 행하신 일을 기뻐하게 됩니다.”(“기뻐하라!”, 성도의 벗, 1997년 1월호, 28쪽) 

요한복음 16:25. “아버지에 대한 것을 밝히 이르리라”

구주께서 하나님 아버지를 드러내시는 것에 관하여 더 알아보려면, 요한복음 14:7~11; 16:25 주해를 참조한다. 

요한복음 14:7~11; 16:25. “나를 본 자는 아버지를 보았거늘”

요한복음에는 예수 그리스도께서 가르치실 때 자주 하나님 아버지를 언급하셨다고 기록되어 있다. 요한복음 14~16장에는 하나님 아버지가 40차례 이상 나온다. 예수께서는 자신이 하나님 아버지를 사랑하고 경외하며 모든 일에서 그분에게 순종한다는 사실을 제자들이 알기를 바라셨다. 예수께서는 “아버지를 우리에게 보여 주옵소서”라는 빌립의 간청에 응하여, 당신을 아는 것이 곧 하나님 아버지를 아는 것이라고 설명하셨다.(요한복음 14:8~11 참조) 십이사도 정원회의 제프리 알 홀런드 장로는 우리가 하늘에 계신 우리 아버지를 알고, 사랑하고, 순종할 수 있도록 하나님 아버지께서 아들을 보내 주셨다며 다음과 같이 가르쳤다.

“예수님의 속죄의 고통과 희생을 포함하여 그분께서 말씀하시고 행하신 모든 것에서, 우리의 영원하신 하나님 아버지가 누구시며, 어떤 분이신지, 또 모든 시대와 나라에 걸쳐 그분의 자녀들에게 얼마나 완벽하게 헌신하셨는지를 우리에게 보여 주고 계[십니다.] 예수님은 말과 행동에서 그분의 아버지, 즉 하늘에 계시는 우리 아버지의 참된 본질을 보여 주시고 우리가 그것을 우리 자신의 것으로 만들도록 노력하셨습니다.

예수께서 최소한 부분적으로나마 그렇게 하신 이유는 그 당시나 현재의 우리 모두가 하나님 아버지를 더욱 깊이 사랑하고, 그분에게 더 온전하게 순종하도록 하기 위해 그분을 보다 완전히 알 필요가 있기 때문입니다. …

하나님 아버지께서는 우리가 그분을 알도록 하기 위한 최후의 조치로, 그분의 형상으로 창조된 그분의 독생자며 완전한 아들을 지상으로 보내셔서, 일상의 도전 속에서 인간들 가운데에 살며 봉사하게 하셨습니다. …

예수님은 … 하나님께서 언제나 모든 인간들을 사랑해 오셨으며, 앞으로도 사랑하실 것처럼 인간들도 그들의 하나님 아버지를 사랑하라고 간청하러 오셨던 것입니다. 그들에게는 이미 하나님의 계획, 하나님의 권능, 하나님의 거룩함 그리고 하나님의 분노와 심판까지도 이해할 수 있는 기회가 있었습니다. 그러나 그리스도가 오실 때까지도 그들은 자녀들에 대한 하나님의 사랑과 그 뜻깊은 헌신을 아직 충분히 알지 못했습니다.

따라서 주린 자를 먹이시고 병든 자를 고치시며, 위선자를 꾸짖고 신앙을 호소하는 것, 바로 이것이 그리스도께서 우리에게 ‘자비롭고 은혜로우며, 노하기를 더디 하고, 오래 참고 선함으로 가득 찬’ 하나님 아버지의 길을 보여 주시는 것이었습니다.[Lectures on Faith (1985), 42] 그분의 생애를 통해, 특히 그분의 죽음을 통해 그리스도께서는 ‘이것이 내가 너희에게 보여 주는 내 자신의 자비일 뿐만 아니라 하나님의 자비니라’라고 선언하고 계십니다.”(“하나님의 위대하심”, 리아호나, 2003년 11월호, 70~72쪽)

예수 그리스도께서는 하나님 아버지가 어떤 분이신지를 인간에게 보여 주기 위해 오셨다는 진리에 대해 더 알아보려면, 요한복음 1:18 주해를 참조한다.

더 나아가서, 조셉 에프 스미스(1838~1918) 회장은 “나를 본 자는 아버지를 보았거늘”이라는 말씀의 의미를 다음과 같이 설명했다. “하나님의 아들이신 예수 그리스도는 그의 아버지의 본체의 ‘형상’이십니다.(히브리서 1:3) 그는 인간으로서, 바로 완전한 인간으로서 이 지상을 걸으셨으며, 그의 제자의 질문에 다음과 같이 답하셨습니다. ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘.’(요한복음 14:9) 우리가 사려 깊고 경건한 마음으로 대한다면 이 구절만으로도 우리는 그 문제를 풀 수 있는 것입니다. 하나님의 아들이 그의 아버지의 본체의 형상(즉, 닮았다는 것)이요, 또한 그의 아버지는 인간의 형상이었다는 결론을 내리지 않을 수 없습니다. 왜냐하면, 그는 필멸의 지상 생활 동안뿐만 아니라 그의 탄생 이전 그리고 부활 이후까지도 하나님 아들의 형상이었기 때문입니다. 14세 소년이었던 조셉 스미스가 그의 첫번째 시현을 보았을 때, 아버지와 아들은 이러한 두 개체의 형상으로 그에게 나타났던 것입니다.”(교회 회장들의 가르침: 조셉 에프 스미스[1998], 334쪽) 

요한복음 16:33. “담대하라”

자신의 지상 성역이 곧 끝나고 제자들이 큰 환란을 맞게 되리라는 것을 아신 구주께서는 그들에게 “담대하라”라고 권고하시고, 자신이 “세상을 이기었”다는 사실을 기억하라고 말씀하셨다.(요한복음 16:33) 칠십인 정원회의 일원으로 봉사하던 시절에 아데마 다미아니 장로는 담대하라는 말이 의미하는 바를 다음과 같이 설명했다.

“이 지상 생활의 시험의 한 부분으로서 우리는 고난과 고통과 좌절을 경험합니다. 우리는 예수 그리스도 안에서만 평안을 찾을 수 있습니다. 그분은 우리를 담대하게 하고 이생의 모든 어려움들을 극복하도록 도우실 수 있습니다.

담대하게 된다는 것은 무슨 뜻입니까? 그것은 소망을 갖는 것이며, 낙담하지 않으며 신앙을 잃지 아니하며 생을 기쁘게 사는 것을 의미합니다. ‘사람이 존재함은 기쁨을 갖기 위함이니라.’[니파이후서 2:25] 그것은 자신감을 갖고 삶을 대하는 것입니다.

예수 그리스도의 복음은 우리에게 닥치는 어려움을 담대하게 맞설 수 있는 영원한 안목과 힘을 줍니다.”(“역경 가운데서 담대하며 충실하십시오”, 리아호나, 2005년 5월호, 94쪽)

칠십인 회장단에서 봉사하던 조 제이 크리스텐슨 장로는 “담대하라”라는 말씀은 주님께서 주신 하나의 계명임을 상기시켜 주었다. “여러분이 지닌 영성의 수준은 또한 여러분이 ‘담대하라’ 그리고 ‘너는 마음을 들어 기뻐하라’라는(교리와 성약 31:3) 주님의 계명을 얼마나 잘 이행하는지와 직접적인 관련이 있습니다. 경전에서 주님께서는 우리에게 담대하라고 몇 번이나 명하셨습니까? 주님께서는 ‘모든 일이 잘되어 간다면, 모든 청구서를 지급할 돈이 충분히 있다면, [기분이 좋다면, 또는 그 비슷한 어떤 상황이라면] 담대하라’라고 말씀하지 않으셨습니다. 그렇게 말씀하지 않으셨습니다. 우리에게 담대하라는 말은 단순한 제언이 아니라 하나의 계명입니다.”(“Ten Ideas to Increase Your Spirituality,” Ensign, Mar. 1999, 59)